そもそも、なぜ性的行為は嫌悪をもよおさせるのでしょうか？ロジンらは、こう説明しています。嫌悪は肉体を守るために進化しましたが、歴史の過程で、より抽象的な、魂の砦に変化したのだというのです。私たちは、いまや清浄で高尚な存在というセルフイメージを脅かし、自分たちが動物であることを思い出させるものすべてに嫌悪を感じようです。そのため、文化が定めた性的境界を逸脱する人間は、いとわしい、獣のような存在とみなされます。「人間が動物のような振る舞いをする限り、人間と動物の区別が曖昧になり、人は自分たちを、卑しめられ、おとしめられ、死を免れないと感じる」からだというのです。自分は人間で、本能だけで動く他の動物と違うのだという意識が働くのですね。ただ、生殖のためにだけ生きているわけではないのだという一種のプライドがあるのでしょうか？

　哲学者のマーサ・ヌスバウムも、糞尿、血といったものに引き起こされる「一次的嫌悪」は、汚染物質を避けるために進化しましたが、人間に向けられる嫌悪は、他の社会集団の成員をおとしめないという欲望に動機付けられている、と主張しているそうです。これは、「優勢な集団を、それ自身が恐れる獣性から、より安全に隔離するために採用された戦略」なのだと言うのです。この理屈は、「このエセ人間どもが、私をいとわしい動物界の間に立ちはだかるなら、私は、死を免れない、腐りかけた、臭い、ドロドロした自分からずっと離れたところにいられる」と言い換えられると言います。

　こうした仮説に、ブルームは少し疑問を持っているようです。あまりにも抽象的で、頭でっかちだと思っているからです。7歳児が、シラミのイメージにゾッとしたり、両親が寝室で何をしているのかを聞いて、嫌悪に息を呑むとき、その子は自分が動物であることを思い出したり、死について不安になったりして動揺するわけではないのです。実際、動物であることや、死すべき存在であることについての抽象的な心配は、そもそも嫌悪と関係ないと言うのです。

　自分が動物であることを思いだして、嫌悪に襲われるのなら、人間の生物学的本性を容赦なく突きつける、系統図やDNAの二重らせん構造の図に吐き気をもよおすはずだとブルームは言います。死も、人をおびえさせたり悲しませたりしますが、むかつくことはありません。死体は、確かに気持ち悪いものです。しかし、死亡残存表を見て吐き気をもよおす人はいません。

　セックスが嫌悪をもよおさせるのは、もっとずっと単純な理由からだとブルームは言います。セックスには、肉体が関わっています。そして肉体は嫌悪を感じさせる場合があります。体液の交換が問題なのは、私たちが肉体を持つ存在であることを思い出させるからでなく、こうした体液が、私たちの中核的嫌悪反応の引き金を引くからだと言います。愛や情欲といった別の衝動は、嫌悪反応を停止したり、弱めたりすると考えています。しかし、嫌悪が自然のデフォルトであるとブルームは付け加えます。すなわち、人類に組み込まれた初期設定だというのでしょう。

　そうは言っても、ブルームは、道徳にまつわる私たちの直感が、清浄さに関する懸念に影響されるという点では、ロジンやヌスバウムはいいところをついていると言います。

近親相姦という行為に対する嫌悪は、決して理屈からではなく、本能的嫌悪だとブルームは考えています。そこには、進化論的にもっともな理由があるのではないかと言うのです。近親者との間に子をもうけるのがまずい考えであるのは明らかです。生まれてくる子どもが、単独では無害であっても、対になると有害になる対立遺伝子のコピーを両親から受け継ぐ可能性が高くなるということはわかっています。血縁者とセックスしたという人は、幼い頃に生き別れ、その後再会し、結婚した後で初めて血のつながりがあるとわかったきょうだいのように、過ちが原因である場合が多いのです。幼少時代の共同生活が、近親相姦を避ける心理的システムを作動させると思われるスイッチの一つだと言います。実際に血のつながりがない人たちもこの合図に反応するそうです。

継父が、ある一定の年齢を超えた娘と家族になった場合、赤ちゃんのときに家族になった場合に比べて、のちのち性的にひかれる傾向が高いのも、こうした理由によると言われています。義理の娘を殺害する傾向も高くなるようです。もちろん、ほとんどの継父は、たとえば子どもが大きくなってから家族になったとしても、性的であれ、何であれ、子どもを襲ったりはしないとブルームは付け加えています。それは、たいがいの人間は道徳的な生き物で、欲望と行為の間に大きな隔たりがあるということもわかっているのです。

しかし、これはいずれも、なぜ私たちが、他人の近親相姦にこれほど嫌悪を感じるのかを説明していることにはなりません。だからと言って、説明することは困難なようです。どんなに合意のもとであろうが、避妊の手段をこうじようが、間違っていると感じ、不道徳と考え、嫌悪を感じます。それは、「むかつく」と感じるものとぴったりと重なるのです。嫌悪は、性の道徳問題に対する一つの解決策なのだとブルームは言います。

嫌悪は、ある種の性行為に対する自然のデフォルトだと言うのです。そして、嫌悪は反感や拒絶のスイッチを押すのです。心理学者のニランジャナ・ダスグブタらは、嫌悪をもよおさせる画像を見ると、同性愛に対するネガティブな潜在的態度が高まることを発見しました。また、ブルームは、心理学者のヨエル・インバーやダヴィッド・ピザロと行なった研究では、嫌な臭いを嗅がせると、同性愛者の男性に対する温かい気持ちが減ることがわかったそうです。

この結果から、次のことを予想しています。個人の嫌悪感受性は、性的行動に関する態度と相関しているに違いないと。これを調べるために、彼らは、アメリカの成人の大規模なサンプルを対象に嫌悪感受性を測定し、その結果、嫌悪感受性が高いほどさまざまな政治問題に保守的であり、その相関性は、中絶や同性婚といった性に関する問題について特に強固であることがわかりました。性別、年齢、宗派といった要素を除外しても結果は変わらなかったそうです。

イエール大学の哲学者、ジョシュア・ノーブが加わり、第二段階の研究が始まりました。それは、カリフォルニア大学のアーバイン校とコーネル大学の学生を対象に行ないました。この母集団は、極めてリベラルで、口答で質問されると、自分には同性愛者に対する偏見はないと答える人が多かったと言います。それでも、学生たちの嫌悪感受性と、同性愛に対する潜在的態度には相関関係があったと言うのです。すなわち、嫌悪感受性が高い人ほど、同性愛に否定的だったのです。

　人の嫌悪について考察することは、赤ちゃんが持っている善悪の起源を考える上で、大切なことなのです。そうした考察の中で、さまざまなセックス行為に対しての嫌悪を、人類の進化から見てみると、不思議なことがあります。その判断は、単純でないからです。たとえば、排他的な同性愛は、個人レベルでは、生殖にマイナスの結果をもたらすと考えられます。しかし、配偶者をめぐる競争の厳しさを考えれば、排他的な同性愛者である男性を、そうでない男たちが腹立たしく思うのは理屈に合わないとブルームは言います。模範的なダーウィニストであれば、逆を予測するはずだというのです。おとことセックスする男性は、配偶者市場から、いち抜けて、他の男性の立場を有利にしているというのです。男性同性愛者は、非難ではなく、感謝されてしかるべきだとブルームは言います。男性同性愛者に腹を立てていいのは女性だけ、同じ理屈で、女性同性愛者に腹立てていいのは、男性だけだということになります。

　というわけで、進化論的説明はますます難しくなります。おそらく、私たちが同性愛を道徳的に非難するのは、文化的なルーツがあるのだろうと考えられます。しかし、この制約が文化的にどんな機能を果たしているのか？それを明らかにするのも容易ではないのです。社会が同性愛に批判的なのは、生殖目的のセックスを奨励することが、人口増大を維持するからだという説があるそうです。しかし、出生数を制限する要因は、男性でなく女性なので、この説は、女性同性愛者に対する批判にしか当てはまらないはずです。実際、人類の歴史を通じて、女性の性生活の管理に重点が置かれていたことを考えれば、道徳的非難の的とされるのは、レズビアンの女性だけで、ゲイの男性は対象外のはずだとブルームは言います。

　近親相姦も、ほぼあらゆる文化で非難されています。こちらの制約については、ほとんどの人が理路整然と説明できます。しかし、その説明も民族によって違うようです。西欧社会では、本人の意思、心の傷、障害を持つ子どもが生まれる可能性が高いことを懸念します。ある民族は、妹と結婚しても何の得もないと言います。それは、もしよその男の妹と結婚して、妹が別の男と結婚すれば、少なくとも義理の兄弟が二人できることになります。ところが、自分の妹と結婚すれば、一人も兄弟ができません。そうしたら、狩りには1人で行かなければなりません。1人で畑を耕さなければなりません。ですから、妹と結婚するのは何の得もないと言います。

　しかし、近親相姦に反対する、完璧に筋の通った理由があるにせよ、近親相姦という行為に対する本能的嫌悪は、もっと根源的な場所から湧き上がるものだと言います。それは、通常自分の子どもたちが兄弟でセックスするためにこっそり家を抜け出すのではないか、と心配したりはしません。それは、十代の若者がきょうだいでセックスしないのは、何も一緒に狩りをしたり、耕したりする義理の兄弟ができないからとか、障害を持つ子が生まれるかもしれないからではないからです。きょうだいによる近親相姦が稀なのは、ほとんどのきょうだいが、そんなことをしたいと思わないからだと言うのです。

　この嫌悪本能について、進化論的にもっともな理由があるとブルームは言います。

　嫌悪を感じると、人は他者への評価が厳しくなり、嫌悪に敏感な人は、道徳的に厳しくなるようです。また、嫌悪は、人を意地悪にするようです。

　ここで、ブルームは面白い見解を示しています。いろいろな人の特性を知るとき、それは人類の進化、生存戦略にどのような意味を持ってきたかという観点から推測することがあります。そうする中で、矛盾を感じることがあります。こんな道徳規範でもそれをブルームは思います。それは、ロジンの実験です。彼は、こんな質問をしてみたそうです。成人女性が、父親とセックスをするとか、30歳の男性が80歳の女生徒との性関係を持とうとするといった行為に、どの程度嫌悪を感じるかといった質問をすると、多くの人が、こうした行為に嫌悪を感じると回答し、不道徳でもあると考えたそうです。

　ある種の性行為に対して示す道徳的反応は、進化の視座からすれば、まったく不可解であるとブルームは言います。そのほかの点で、道徳的判断の大半は、進化上の適応として理解できると言います。私たちが、親切な人や正直な人に対して抱く温かい感情、嘘つきやフリーライダーに対して覚える憤りは、小規模な社会で共同生活を営む人間に課せられた試練への適応解と考えられます。不公平に敏感なのは、地位への執着が進化した結果なのです。

　襲撃や殺人への厳しい態度は、自分自身が生き残ること、自分の血脈を絶やさないことが重要だからです。故意に人を殺すのは、みすみす人を死なせるより悪いと考えられているのは、個人が好き勝手に殺し合う社会は衰退しますが、互いに救い合う義務はそこまで重大でないからだというのです。

　人間の道徳的思考のその他の部分は、適応そのものではなく、適応が自然に拡大したものだと考えられています。私たちの脳は、放火や飲酒運転など、現代の犯罪を非難するために進化したわけではありませんが、これらの行為は、故意や不注意による危害という大きなくくりに入るため、道徳的に間違っているとみなされます。ブルームは、贈り物を贈る論理が人間の遺伝子に組み込まれているという説を怪しいと思っていると言います。何を与えるのが適当かについての直感や、感謝や失望といった感情は、地位、名誉、互恵性に対する懸念が進化したものと考えると、説明できるのではないだろうかと考えているようです。

　しかし、性の道徳は違うのではないかと言います。セックスによって繁殖する生き物が、セックスに対する欲望と同時に、たとえば人間以外の動物とのセックスなどのような繁殖に結びつかない行為や、きょうだい、もしくは成人した息子や娘とのセックスのような、まともな繁殖に結びつかない行為といった、ある種の性行為を避けようとする欲望を進化させるであろうことは、容易に理解できると言います。道徳心理学者にとっての謎は、なぜ私たちが、あるタイプのセックスに励む一方、別のタイプのセックスを避けるのかではなく、なぜ、私たちが、他人のセックスにこれほど関心があるかだといいます。

　たとえば、同性同士の性交は、世界の多くの地域で禁じられており、死刑に処せられる場合もあると言います。アメリカでは、2003年にはじめて同性愛などを禁止した法律を最高裁が違憲と見なしました。それまで、全米13の州には、同性間の性行為を禁止する法律がありました。今でも、同性愛者は差別されたり、2012年の国勢調査でも、成人の42％が、ゲイ、もしくはレズビアンの関係は道徳的に間違っていると回答しているそうです。その道徳感は、どこから生まれてくるのでしょうか？

　この世には、互いに対立する属性を持った言葉があります。積極的と消極的、受動的と能動的、それは、日本語だけではなく、英語にもネガティブとポジティブなど相反する言葉があります。中国の易学では、宇宙の万物を作り、支配する二つの相反する性質を持つ気があるとし、積極的なものを陽、消極的なものを陰としました。このことは、ずいぶんと前になりますが、ブログで取り上げたことがありました。そのときのブログで、「桃太郎は、なぜ、桃から生まれなければならなかったのでしょうか？」ということを書いています。今、園では来週の土曜日のおたのしみ会の準備をしています。昨年から伝統がテーマですので、各クラス昔話を取り上げています。桃太郎は、昨年年中さんが演じました。

この話は、よく考えると不思議な内容です。なぜ桃から生まれたか？という疑問だけではなく、桃から生まれた桃太郎が、「なぜ、鬼退治に出かけたのか？」といった疑問もあります。平安時代、天文暦学の道に精通し、さまざまな奇跡を起こした陰陽師・安倍晴明を祀る晴明神社の境内には、「厄除桃」があるそうです。陰陽の世界でも、桃が重要な役目を持っていると考えられていたようです。ですから、リンゴからでもなく、梨からでもなく、桃から生まれたのです。

なんだか、話はそれましたが、ひとの他人に対する気持ちとして、「共感」があります。そして、この共感は多くの状況で思いやりに発展します。それは、他者の人格を認める糸口でもあるのです。それに対立する言葉として、「嫌悪」がありますが、この気持ちは、たいてい反感につながります。そして、嫌悪を感じると、他者を取るに足らない、むかつくものと見なし、人格を否定するようになると言います。さらに、嫌悪を感じると、他者への評価が厳しくなります。

これについてのさまざまな実験が行なわれてきたようです。この線に沿って行なわれた初期の実験で、クリア・ウィートリーとジョナサン・ハイトは、被験者たちに、ある任意の単語を見たら必ず厳しい嫌悪を感じるように催眠をかけました。そのあとで、被験者たちに、ささやかな道徳違反の物語を読んでもらいました。すると、例の単語を目にした被験者は、単語を見ていない被験者たちよりも、その行為をより不道徳と評価したのです。別の実験では、被験者たちに、散らかった不潔な机で、もしくはおならスプレーを噴射した部屋で、もしくは映画「トレインスポッティング」の、大使が詰まったトイレに登場人物が手を突っ込むシーンを観てもらった後で、もしくは嫌悪を感じた体験について書いてもらった後で、判断を下してもらったところ、こうした環境に置かれた被験者たちは皆、他者の行為について道徳的に厳しくなったそうです。

苦い食べ物を食べたときでさえ、人は、道徳違反により厳しくなったと言います。そして、これらの実験の知見が示唆するとおり、嫌悪に敏感な人は、移民や外国人といった特定の他者に対して、より厳しい態度を取るというのです。

この見解に納得するところが多いですね。園や地域のなかで、違反に対して厳しくなる人や、強く苦情を言ってくる人の中で、思い当たるふしが多々あります。こちらは、「こんな些細なことで」と思っていることについても、厳しい態度を取る人は、嫌悪に敏感な人なのかもしれません。