学校でない教育

 バナナを切り分けて遊ぶのは、皆で分け合うことを学ぶ遊びに対して、最近のアメリカ社会のおもちゃについてジャレド氏は、次のように考察しています。「数の面でも、材料の面でも、求められる機能の面でも、伝統的社会のおもちゃと同じではない。アメリカでは、おもちゃ会社が激しい売り込み攻勢を展開し、知育玩具を売りまくっている。知育玩具とは、創造的な形の遊びを供するおもちゃの、いわば別名である。そして、アメリカの親たちは、子どもの発達の促進にとって重要であるのは、おもちゃ会社が生産し、店頭販売されているおもちゃであると吹き込まれ、信じ込んでいるのである。」

 これに対して、伝統的社会におけるおもちゃは、それとよべるものはほとんどないそうです。子どもがいくつかおもちゃを手に出来るようなところでも、それは、子どもが自分で作ったものか、親が作ってくれたものなのだそうです。そのために、彼らは、創造性が豊かだそうです。

 現代の国家社会には、正規(学校)教育というものがあります。学校の授業中も、放課後も課外授業においても、あらかじめ学校評議会の用意した教材に基づき、専門の指導者が子どもにいろいろな教育を施し、教育と遊びはまったく別個のものとされているとジャレド氏は指摘します。この指摘は、欧米における教育についての指摘ですが、日本でも全く似たようなところがあります。ところが、小規模社会においては、教育と遊びは分離されていません。子どもたちは、親や他の大人のお供をする中で学びます。たき火を囲み、大人や年長の子どもが語る話を聞きながら学びます。
このような教育の仕方を、インド南部のナヤカ族の教育について、ハイファ大学の人類学者メーリット氏は報告しています。「ナヤカ族の子どもたちが、ひとりで小さな獲物の狩りをしたり、他の家に一人でいって、そこでお泊りしたりするのは、現代社会の子どもたちが学校教育を受け始める6歳くらいになった時である。そのとき、親は何も指示しない。しかし、他の大人が何も言わないわけではない。さらに、子どもに対する教育は、さりげない形で行われる。教育的指導のようなものがかしこまった形であるわけでもなく、何かを暗記させるわけでもない。授業もなければ、試験もない。文化的な場所“学校”もない。知識は、状況に応じて咀嚼され、人から人へ伝えられる。そこは、知識を社会生活から切り離すことはできない世界なのである。」

 「教育」という漢字でエデュケーションをあてはめてから、日本では本来の教育になかなか近づけなくなってしまいました。特に「教」という語源である「棒をもって子どもに知識を叩きこむ」という意味から、どうしても抜け出せないでいます。しかし、それは、必ずしも感じのせいでもないかもしれません。西洋でも、最近まで、教育とは鞭でしつけることということが思われていました。いわゆる体罰によって子どもを仕込むというイメージです。この状況が、このブログを始めたときの課題でした。

 鞭を使って教育をするという西洋国家社会に比べて、伝統的社会では、遊びの中から、大人のやることを見て、真似して学ぶという本来の教育を行っていることがわかりました。それは、私は、日本ではその文化を江戸時代までは継承してきたということを再認識する必要があるということともに、乳幼児期においての教育を考えるうえでとても大切なことです。