中庸とは偏りが無いということから永久不変のものという意味があり、四書の「中庸」は、不変の道理を説く書という意味があります。それを、本文宋朱熹章句でこう言っています。「子程子曰、不偏之謂中。不易之謂庸。中者、天下之正道、庸者天下之定理。」
二程子はこう言っています。偏っていないことを「中」と言い、変わらない事を「庸」と言います。さらにまた「中」は天下の正しき道理を「庸」は一定して変わらない天下の定理とも言います。ですから、正道とは偏って（かたよって）はいけない「不偏の大綱」であり、すべての基礎となり、定理は変わってはいけない「不易の条理」で、細目を表しているのです。
そうはいっても、なかなかわかりにくい「中」と「庸」です。特に「中」は当時からわかりにくかったようです。偏らないとは、偏見を持たないということでしょうが、朱子の解説によると「偏らず倚らず（不偏不倚）過不及無きの名」と言っていますが、この不倚とは、倚（よ）りかからないことですので、どこにも「依存しない」という意味です。ということは、「不偏不倚」とは、「特定の考えに偏らず何物にも依存しない」ことを言います。それが「中」です。真ん中です。
そして「庸」とは、「不易」というかわらぬことで、易ゆと書いて「かゆ」と読みますが、その意味は、「換ゆ」とか「替ゆ」とか「代ゆ」と同じ意味です。また、朱子は、「庸」のことを「平常なり」と言っています。一見、関係ないようですが、平常というのは、常に行うということなので、不易と同じことになるのでしょう。
まず、何にも偏らないということは言うほど簡単なことではなりません。どうしても人は刷り込みがあり、ある偏見の心があります。それをなくしてものの本質を見ることは、よほど心を澄ませなければなりません。以前ブログに書いたバリアフリーに通じます。心のバリアを取り払うことで、真実に近づけるのです。それを考えていたら、面白い事に気がつきました。というのは、不易は平常と同じだとすると、不易の心は平常心ということになります。医学的にいえば、平常心とは交感神経と副交感神経のバランスがとられている状態です。それは、物事に柔軟に対応できる心であり、図太くしたたかな心でもあります。その平常心について松下幸之助が「素直な心になるために」という中で、こんなことを言っています。「素直な心というものは、どのような物事に対しても、平静に、冷静に対処していくことのできる心である。素直な心がない場合には、感情にとらわれ、われを忘れて、思わぬ失敗を招くことにもなりかねない。」
物事に対して平静に、冷静に対処するというこことは平常心です。そうすることで、物事の本質、道理が見えてくるものであると言っています。「素直な心を養うためには、素直な心になることを忘れないための工夫をこらすことも必要である。」素直な心を保つには、工夫がいるようです。それが平常心を持つこと、偏らない目、動じない心、そんなものが必要になってくるのです。ということは、どうも、考えていくと、「中庸」の「中」と「庸」は、同じことにたどりつくようです。
ですから、この「中庸」は「孔子門下に伝わりし聖者伝授の心の法なり　後世の誤伝の事を子思恐れ「中庸」作し孟子に授く」とあるように、「中庸」一篇の書は、「孔門伝授の心法」というように、孔子の門人に伝授された心に関する根本の教えなのです。中庸には人生の極意が随所に述べられており、生きていく上でとても大切な内容がちりばめられています。