許容

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この絵は、謙堂文庫所蔵の「文学万代の宝」というものですが、沖田行司さんの書いた「日本人を作った教育」(大巧社)の扉に取り上げられています。その裏には、こんな説明が書かれています。
「近世の寺子屋を描いた浮世絵のほとんどが、このように一見して“学級崩壊”を思わせるような状況を描いている。むしろこうした状態が一般的であったのだろう。そこには、本来子どもは無邪気で生き生きとした存在であるという児童観が投影されている。子どもを小さな大人と見る視点が導入されるのは、子どもの世界に大人の秩序観が適応されてくる近代に入ってからのことである。このように、無秩序にみえても、一定の範囲と限界を越えたときには厳しい罰則が用意されていた。」
この「一定の範囲と限界」というのはどういうところなのでしょうか。ある意味では、人を許容する範囲でしょうが、これは子どもに対してだけではなく、他人に対して最近狭くなっている気がします。上杉謙信の家訓16カ条というのがありますが、その中の16番目は、「心に迷いなき時は人を咎めず」とあるように、人を咎めるときは心に迷いのある時で、すなわち、最近人に対して許容範囲が狭くなってきているということは、心に迷いが多い人が増えているということでしょうか。また、子どもをやたらと怒りつける人は、心に迷いの多い人なのでしょうか。
このような許容の心を持つ指導は落ちこぼれをなくし、学ぶ意欲を増していたと考えられます。そのような教育法は、何も理論的に構築されたり、マニュアルとして伝わってきたのではなく、実践から生み出されたものでしょう。そして、当時の子ども観が影響していると思います。この日本における子ども観が、私は今の時代に必要なことであり、世界でも先駆的な考え方のような気がします。それを前出の本にこう書いてありました。
「“子どもは未熟な大人”という欧米社会に根強くみられる児童観とは異なり、ある一定の年齢に達するまで、なるべく人間の手をくわえないで、子どもを自然の状態においてその成長を見守るという児童観が日本にはあった。今も各地に子どもを中心とするお祭りが多く残っているが、それは子どもが大人に比べて神に近い存在と考えられていたからである。」
だからといって、子どもは何をしてもいいというわけではなく、「一定の限界」がありました。寺子屋においても教育指導としての「罰」が用意されていたようです。この本にはどんな時に「罰」が与えられていたかが書かれてあります。
「不品行にして他人に妨害を加うる者」「怠惰にして学業未熟なるもの」「喧嘩争論するもの」「他人を欺き若くは盗するもの」とあります。「怠惰…」という項目以外は、基本的に他人に危害を及ぼす時で、いわゆる共生する社会人になるためのルールであり、自分だけが行儀が悪かろうが、あくびをしようが、姿勢が悪かろうが、そんなことは気にはならなかったようです。
また、罰するときにも、武士の子どもの教育では体罰は好ましくないものとされていたようです。誇りを重んじる武士社会にあって、その存在を否定するような体罰は、むしろ武士の誇りを傷つけるものと考えられていたからです。子どもといえども、一人の人間としての尊厳を守ってあげていたのですね。